Surah Yunus Ayat 2
سُورَةُ يُونُسَ · Makkiyyah · Ayat 2 daripada 109
أَكَانَ لِلنَّاسِ عَجَبًا أَنْ أَوْحَيْنَآ إِلَىٰ رَجُلٍۢ مِّنْهُمْ أَنْ أَنذِرِ ٱلنَّاسَ وَبَشِّرِ ٱلَّذِينَ ءَامَنُوٓا۟ أَنَّ لَهُمْ قَدَمَ صِدْقٍ عِندَ رَبِّهِمْ ۗ قَالَ ٱلْكَٰفِرُونَ إِنَّ هَٰذَا لَسَٰحِرٌۭ مُّبِينٌ
Terjemahan
Tidaklah patut adanya pada manusia yang ingkar itu perasaan hairan disebabkan Kami telah wahyukan kepada seorang lelaki dari jenis mereka (Nabi Muhammad, dengan berfirman kepadanya): "Berilah amaran kepada umat manusia (yang ingkar, dengan balasan azab) dan sampaikanlah berita yang mengembirakan kepada orang-orang yang beriman, bahawa bagi mereka ada persediaan yang sungguh mulia di sisi Tuhan mereka (disebabkan amal-amal soleh yang mereka kerjakan). (Setelah Nabi Muhammad memberi amaran dan menyampaikan berita yang mengembirakan) berkatalah orang-orang kafir (yang merasa hairan) itu: "Sebenarnya (Al-Quran) ini ialah sihir yang terang nyata."
Terjemahan: Abdullah Muhammad Basmeih.
Maksud dan renungan
Pilihan Kata
Bismillah. Mari kita renungkan ayat kedua Surah Yunus ini, mendalami pilihan perkataan Allah Yang Maha Bijaksana untuk kita.
Kehairanan Mereka
Ayat ini bermula dengan pertanyaan yang penuh penolakan: `أَكَانَ لِلنَّاسِ عَجَبًا` (`Akan li al-nasi 'ajaban`) – "Adakah sesuatu yang menghairankan bagi manusia?" Huruf `أ` (`hamza`) di sini bukan sekadar bertanya, tetapi ia adalah `istifham inkari` (pertanyaan penolakan), yang bermaksud, "Bagaimana mungkin ini menghairankan mereka?" atau "Ini sama sekali tidak patut menghairankan mereka."
Ulama Ibn Ashur menjelaskan, penggunaan `كان` (`kana`) iaitu kata kerja "adalah" atau "menjadi" di sini menunjukkan bahawa kehairanan ini telah berakar umbi dan menetap dalam diri mereka, seolah-olah ia bukan sekadar reaksi sementara tetapi pendirian yang kukuh. Penggunaan `لِلنَّاسِ` (`li al-nasi` – "bagi manusia") berbanding `عند الناس` (`'inda al-nasi` – "di sisi manusia") juga sangat penting. Ibn Ashur dan al-Razi menunjukkan bahawa `لِلنَّاسِ` membawa makna bahawa mereka telah menjadikan kehairanan itu milik mereka, satu "projek" mereka untuk mencemuh dan menolak kebenaran. Ia bukan hanya ada dalam kalangan mereka, tetapi ia menjadi identiti mereka. Dalam konteks ini, `الناس` (manusia) pertama merujuk kepada golongan musyrikin Mekah yang menolak keras.
Wahyu kepada Insan Biasa
Apa yang menghairankan mereka? `أَنْ أَوْحَيْنَآ إِلَىٰ رَجُلٍۢ مِّنْهُمْ` (`an awhayna ila rajulin minhum`) – "bahawa Kami mewahyukan kepada seorang lelaki daripada kalangan mereka." Kehairanan mereka berpunca daripada dua perkara: bahawa wahyu datang kepada seorang *manusia*, dan lebih-lebih lagi, seorang *lelaki biasa dari kalangan mereka*, bukan malaikat atau seorang yang kaya dan berpengaruh. Imam al-Razi menerangkan, Al-Quran menolak kehairanan ini kerana para rasul sebelum ini juga adalah manusia, dan merupakan suatu hikmah untuk mengutus rasul dari kalangan manusia agar mudah diikuti.
Amaran dan Berita Gembira yang Jujur
Ayat ini menjelaskan pula isi wahyu tersebut: `أَنْ أَنذِرِ ٱلنَّاسَ وَبَشِّرِ ٱلَّذِينَ ءَامَنُوٓا۟ أَنَّ لَهُمْ قَدَمَ صِدْقٍ عِندَ رَبِّهِمْ` (`an anziri al-nasa wa bashshiri al-ladhina amanu anna lahum qadama sidqin 'inda rabbihim`) – "agar kamu memberi amaran kepada manusia (umum) dan memberi berita gembira kepada orang-orang yang beriman, bahawa bagi mereka kedudukan yang benar di sisi Tuhan mereka."
Pilihan kata `الناس` (manusia) yang kedua di sini, seperti yang dijelaskan oleh Ibn Ashur, merujuk kepada seluruh umat manusia yang mungkin diberi amaran, dan berbeza dengan kumpulan pertama. Amaran (`indhar`) didahulukan daripada berita gembira (`tabshir`). Imam al-Razi menyoroti `balagha` (retorika) di sini, bahawa menghilangkan keburukan atau membersihkan diri (`takhliyah`) lebih utama daripada menghiasi diri dengan kebaikan (`tahliyah`).
Frasa `قَدَمَ صِدْقٍ` (`qadama sidqin`) adalah antara mutiara ayat ini. `Qadam` secara harfiah bermaksud "kaki", tetapi dalam konteks ini, seperti yang dijelaskan oleh Ibn Ashur dan Zamakhshari, ia merujuk kepada `sabiqa` (kedudukan terdahulu, kebaikan yang telah dilakukan), `fadl` (keutamaan), atau `manzilah rafi'ah` (kedudukan yang tinggi dan mulia). Ini adalah penggunaan majaz (metafora), kerana usaha dan kemajuan seringkali melibatkan kaki. Penambahan perkataan `صدق` (`sidq`, kebenaran atau kejujuran) pula menegaskan bahawa kedudukan ini adalah `haqiqi` (nyata), `tsabit` (kukuh), dan `musaddaq` (benar-benar dijanjikan), bukan sekadar khayalan atau janji kosong. Ia adalah ganjaran yang pasti dan tidak akan mengecewakan.
Tuduhan Mereka
Di akhir ayat, Allah mengutip reaksi mereka: `قَالَ ٱلْكَٰفِرُونَ إِنَّ هَٰذَا لَسَٰحِرٌۭ مُّبِينٌ` (`qala al-kafiruna inna hadha lasahirun mubin`) – "Orang-orang kafir berkata, 'Sesungguhnya ini adalah ahli sihir yang nyata'." Penggunaan `إنَّ` (`inna`, sesungguhnya) menunjukkan ketegasan mereka dalam menuduh. Terdapat dua bacaan utama untuk frasa ini: `لَسِحْرٌ` (`lasihrun` – "adalah sihir") yang merujuk kepada Al-Quran itu sendiri, atau `لَسَاحِرٌ` (`lasahirun` – "adalah ahli sihir") yang merujuk kepada Nabi Muhammad ﷺ. Kedua-dua bacaan ini, seperti yang diulas oleh Ibn Ashur dan al-Razi, menggambarkan penolakan keras mereka. Bahkan dengan menuduhnya sebagai "sihir", mereka secara tidak langsung mengakui kesan mendalam dan kemampuan yang luar biasa pada Al-Quran atau Nabi Muhammad, yang mereka tidak dapat tandingi dengan alasan logik, lalu terpaksa menggunakan tuduhan sihir. Kata `مُّبِينٌ` (`mubin`) yang bermaksud "jelas" atau "nyata" pula adalah tambahan fitnah mereka, seolah-olah sihir itu sangat ketara, padahal yang nyata adalah kebenaran risalah ini.
Ayat ini mengajak kita melihat bagaimana Allah menyampaikan mesej-Nya dan bagaimana manusia dahulu menolaknya. Ia juga mengingatkan kita tentang nilai `qadama sidqin` - kedudukan yang benar, tulus, dan kekal di sisi Allah.
Sumber: Ibn Ashur (al-Tahrir wa al-Tanwir), al-Zamakhshari (al-Kashshaf), al-Jadwal fi I'rab al-Quran (Mahmud Safi), al-Razi (Mafatih al-Ghayb), al-Jalalayn
Dunia al-Quran
Surah Yunus ayat 2 ini membawa kita kembali ke 'Dunia Wahyu' pada zaman awal Islam, ketika Nabi Muhammad ﷺ pertama kali menyampaikan risalah Allah. Ayat ini bermula dengan teguran terhadap kehairanan orang-orang kafir di Mekah tentang pemilihan seorang manusia sebagai Rasul.
Kehairanan Kaum Kafir
Allah berfirman, أَكَانَ لِلنَّاسِ عَجَبًا أَنْ أَوْحَيْنَآ إِلَىٰ رَجُلٍۢ مِّنْهُمْ "Adakah menjadi suatu kehairanan bagi manusia apabila Kami wahyukan kepada seorang lelaki dari kalangan mereka?". Menurut Mufti Shafi, kaum musyrikin terkejut dan merasakan bahawa seorang Rasul harusnya malaikat, bukan manusia. Mereka, seperti yang disebut oleh al-Razi, mempertikai mengapa Allah memilih Muhammad ﷺ, seorang anak yatim yang miskin, dan bukannya "lelaki hebat" lain dari dua kota utama (Mekah atau Taif). Namun, al-Razi menjelaskan bahawa akal seharusnya menerima bahawa untuk berkomunikasi dengan manusia, utusan mestilah dari jenis yang sama agar dapat difahami. Ini bukanlah perkara baru; al-Tabari dan Ibn Kathir mengingatkan kita bahawa Nabi-nabi terdahulu seperti Nuh, Hud, dan Salih juga adalah manusia yang diutuskan kepada kaum mereka sendiri. Kehairanan mereka hanyalah satu alasan untuk menolak kebenaran.
Wahyu untuk Semua
Tugas utama Rasulullah ﷺ, seperti yang dinyatakan dalam ayat ini, adalah "أَنِ ٱنذِرِ ٱلنَّاسَ وَبَشِّرِ ٱلَّذِينَ ءَامَنُوٓا۟", yaitu untuk memberi peringatan kepada seluruh manusia dan menyampaikan berita gembira kepada orang-orang yang beriman. Peringatan adalah untuk orang kafir dan fasik agar mereka berhenti dari perbuatan mungkar, manakala berita gembira adalah untuk orang beriman agar semangat mereka bertambah dalam ketaatan.
Janji 'Kadam Sidq'
Bagi orang-orang beriman, Allah menjanjikan "أَنَّ لَهُمْ قَدَمَ صِدْقٍ عِندَ رَبِّهِمْ", iaitu kedudukan yang benar di sisi Tuhan mereka. Ungkapan `qadam sidq` (قدم صدق) ini diterjemahkan oleh para ulama dengan pelbagai sudut pandang yang saling melengkapi:
* Ganjaran yang baik: Ibn Abbas, seperti yang diriwayatkan oleh al-Tabari dan Ibn Kathir, menafsirkan `qadam sidq` sebagai ganjaran yang baik atas amal perbuatan mereka.
* Amalan soleh: Mujahid, juga menurut al-Tabari, menyatakan ia merujuk kepada amalan soleh seperti solat, puasa, sedekah, dan tasbih yang telah mereka dahulukan.
* Kedudukan tinggi yang kekal: Mufti Shafi dan Sayyid Qutb menjelaskan bahawa `qadam` (قدم) secara harfiah bermaksud langkah, tetapi dalam konteks ini ia melambangkan martabat atau kedudukan yang tinggi, yang tidak akan pudar seperti pangkat duniawi. `Sidq` (صدق) pula menambah makna kebenaran, kepastian, dan keabadian kepada kedudukan ini. Ini adalah tempat yang jujur, tanpa penipuan, di sisi Allah.
* Kebahagiaan yang telah ditetapkan: Ada juga yang berpendapat, seperti Ali bin Abi Talhah dari Ibn Abbas, bahawa ia adalah kebahagiaan yang telah ditetapkan bagi mereka dalam takdir awal.
Semua tafsiran ini menunjukkan bahawa orang-orang yang beriman dan ikhlas akan menerima balasan yang kekal dan mulia di sisi Allah, berdasarkan keikhlasan amalan mereka.
Respon Orang Kafir
Namun, respons dari orang-orang kafir adalah penolakan keras: "قَالَ ٱلْكَٰفِرُونَ إِنَّ هَٰذَا لَسَٰحِرٌۭ مُّبِينٌ", yang bermaksud "Orang-orang kafir berkata, 'Sesungguhnya orang ini (Muhammad) adalah ahli sihir yang jelas.'". Ini menunjukkan penolakan mereka, walaupun kebenaran telah disampaikan dengan jelas. Mereka memilih untuk menuduh Rasulullah ﷺ sebagai ahli sihir atau ajaran beliau sebagai sihir, seperti yang disebutkan oleh al-Tabari dan al-Razi, daripada menerima hakikat wahyu Allah yang diturunkan kepada seorang manusia dari kalangan mereka.
Ayat ini mengajar kita tentang fitrah manusia yang seringkali menolak kebenaran apabila ia tidak sesuai dengan prasangka atau kebiasaan mereka, serta janji Allah yang pasti bagi mereka yang memilih untuk beriman dan beramal soleh.
Sumber: Ma'arif al-Quran (Mufti Shafi), al-Baghawi (Maalim al-Tanzil), Sayyid Qutb (Fi Zilal al-Quran), al-Tabari (Jami al-Bayan), al-Razi (Mafatih al-Ghayb), Ibn Kathir
Topik yang membincangkan ayat ini
Ayat ini dibincangkan dalam 5 panduan kajian tematik di Maani (panduan dalam bahasa Inggeris).
Renungi ayat ini
Renungi ayat ini di Maani melalui lima lensa: pilihan katanya, konteksnya, maksudnya bagi anda, hubungannya dengan ayat lain, dan pengajarannya, berdasarkan tafsir klasik.